Продолжая брести в множестве тропок собственных мыслей и выводов, я бесконечно думаю о предыдущем опыте человечества... И всё таки в каком месте мы находимся сейчас?
Люди веками пытались в письменности выразить субъективный опыт переживания бесконечности. Иногда попытки заходили в ужасный логический тупик. Переживания Бога , которое к слову отрицал Фрейд, говоря, что у себя оного не наблюдает, эти переживания являлись стимулом к написанию огромного кол-ва текстов. Основная проблема в том, что есть уровень культурного восприятия, продиктованный развитием социума в т.ч. в рамках научной мысли. Этот "культурный уровень" в любом случае ограничивает человека в выражении переживаемого, но ещё хуже трактовка людей, который этого опыта могли и не иметь. Тогда происходит как раз догматизация мысли, с условной категоричностью заявляющая "опыт может быть только таким и никаким иным". Мы это видим повсеместно сталкиваясь с закостенелостью религиозной мысли даже в 21 веке.
Несмотря на то,что иногда в рамках культурной программы отдельные индивидуумы шагают за границы догматики, балансируя, чтоб не стать маргинальными, тем не менее со всех сторон будет огромное кол-во критики с позиции догмы.
Тогда как познание Бога как абсолюта много раз шагало за рамки чёрствых книг. Книги сами по себе не плохи, это попытка передачи опыта,как и любой текст по сути дела,каким бы он ни был. Проблема возникает уже у читателя, не у автора. Почитатели догм отказываются от собственного опыта познания, и это преступление против самого себя.
Человечество потратило огромный временной ресурс, чтоб дойти до точки вообще возможности передачи опыта вне рамок культуры, отказаться сквозь призму восприятия чужого опыта от собственных переживаний, это путь в стагнацию и социальную деградацию, от которой спасает книга как "закон".
Но единственный закон, который должен завораживать, это естественный закон природы, потому что в нём ключ к основам мироздания. Человечество долго выходило из рамок культуры на отдельно взятых континентах. В середине 20 века выйдя за границы планеты, мы получили (надо сказать впервые во всей истории) новый опыт. Следом за эйфорией и невежественным восклицанием ,что "за небом никого нет", мы столкнулись с тем, что там тот же закон, действует по своему,и нам до нынешнего момента не известно как.
Казалось бы это столкновение с реальностью должно было быть новым стимулом к разрушению догм, к движению вперёд, к созерцанию в глобальном масштабе. Как следствие к разрушению привычной мысли о рамках культуры, о понятии свой-чужой, но мы и тут застреваем в социальной стагнации и полной апатии.
Только мысль о том,что мы есть нечто большее. Мысль о том,что мы есть органы чувств бытия,с помощью которых вселенная познаёт сама себя. Потому как нам пока не известно более ни одной мыслящей формы, которая была бы в состоянии переживать этот опыт и делиться им.
Может мы просто необходимы, если позволите сказать Богу, именно для процесса познания самого бытия, для познания его законов. Без человечества вселенная может оказаться совершенно пуста и не может воспринимать саму себя, сама эта мысль даёт стимул к стремлению созерцать. Мы не имеем никакого морального права в этом отказать. Отказать себе в возможности выходить за границы бытового уровня, остаться просто потребителями и дальше существовать ограничивая своё восприятие, свой опыт, не пытаться им поделиться.
Никакого конфликта "религия-наука" не существует и никогда не существовало. Человек пользуется фантазией, аллегорией вселенских масштабов, чтоб наметить маркеры для будущих поколений. Грустно,когда маркер становится важнее объекта познания. Религия не конфликтует ни с чем, когда это истинная религия, которая стремится к этому познанию, равно как и наука, которая пытается осознать наше место и как работает этот мир.
Власть, политика, деньги, невежество и догмы - вот что топит человека как мыслящее существо.
Мы больше любых предрассудков,которые давно пора отправить на свалку истории, потому что "революция" 60-ых годов только началась,и она действительно перманентна, несмотря на холодок отсутствия интересов за преградой бытовых проблем, мы неизбежно стремимся за границы нашего мирка. Мы стремимся познавать,хотим лично мы этого или нет. И вселенная ждёт от нас всё новых и новых шагов, она сама хочет познать себя нашим опытом, она даёт подсказки. Стоит ли заниматься любым видом суеверий, которые держат человечество цепкими руками , заставляя ритуализировать каждый шаг ничего не значащими действиями?
Передавал ли человек осознания опыта выходящего за границы "культур" до середины 20го века? Да, однозначно. И как одиночные явления, и как целые движения, в Азии отличные труды Лонгчема Рамбжама, в Европе огромное кол-во католических мистиков,и главным образом Каббалистические движения, которые к слову родили гения Спинозы.
Философия Декарта, взрастившая Спинозу, отказавшегося от рамок религиозного восприятия в пользу прямого опыта. Кант в конце концов. Мы имеем учителей, 20ый век полон мысли, но мы не имеем более,кажется, учеников, пока сакрализируем мёртвую букву, пока остаёмся пленниками догм. Так кто же мы? Где же мы?