Архивная копия капсулы pr1ba.ru

Мысли вслух.

26/02/2021

Основная проблема любой догматизированной религии состоит в том, что любой качественный уровень, превосходящий собственно догмы, подвергается беспощадной критике. Причём не критике умозаключений как таковых,а переходит к давлению на личность.

Попытка рационализировать догматику или подняться на уровень выше обыденного "язычества" (так или иначе, на данный момент почти все признанные религиозные институты являют собой тот или иной феномен "язычества", даже если пытается бороться с персонификацией концепции Бога), эта попытка будет подвергаться критике в самой жёсткой форме, с унижением личности.

Унижение же личности не в том,что критики могут опускаться на уровень оскорблений, а в давлении совершаемом на личность в моральном плане. В таком случае человек столкнётся с внутренним страхом выйти за границы очерченных концепций, несмотря на логические противоречия о "Боге подателе благ и свобод". Страх этот иной раз именуют "трепетом", но страх не может иметь ничего общего с изначальной концепцией Бога, как метафорическим образом наилучших качеств во вселенной.

Любовь - как качество (если угодно как глагол), не может иметь ничего общего со страхом в любой его форме. Мы можем сталкиваться с человеческим парадоксом, когда придаём некие положительные качеству не постоянному объекту, именуя это любовью. Но до столкновения собственно с реальностью изменяемости объекта, мы слепо будем придаваться созерцанию "положительных" качеств. Положительных во вселенском понимании. Полностью забывая на этот миг,что ничто материальное не может обладать абсолютным качеством. И в этом плане концепция Бога являет собой именно ту метафору,в которой абсолютность, как факт, не может содержать в себе ничего отрицательного. Соответственно "любовь", как наивысшее качество абсолюта, обязана лишать нас страха. Есть попытки наивысшего определения любви в рамках материального существования, но все они так же будут сталкиваться с логическими проблемами выражения этих самых качеств на "тварном" уровне.

Переживание аффектов познания, именуемых откровением, как раз и являются тем "восторгом" с которым мы можем сталкиваться приоткрывая завесу тайн вселенной. Но любой аффект конечен и я не встречал личности,которая была бы в состоянии в нём задержаться по своему усмотрению.

Суть же этих аффектов, ничего общего с описываемым страхом не имеет. Это субъективное и кратковременное переживание величия познаваемого объекта - который абсолютен и постоянен, при этом ни выразить ,ни описать мы его не можем. Мы по прежнему вынуждены оставаться в позиции слепцов ощупывающих слона.

Из этого вытекает множество выводов, которые в любом случае будут приводить к критике любой религиозной системы, даже если её основоположники и переживали продолжительные аффекты и смогли сформулировать тезисно их переживание. Восторги же по поводу любой "личности" как материи, наверное не достойны внимания, т.к. это попытка сублимировать аффекты на собственном эмоциональном уровне, которые скорее приводят личность в состояние "духовной стагнации", и отказу от дальнейшего поиска, под собственно давлением религиозной догмы.

Догма действительно не может быть аксиомой, в лучшем случае это теорема, которая требует доказательств. Учитывая ,что мы ничего не имеем в арсенале, кроме собственно разума, мы можем и обязаны прибегать только к нему. Если же мы остаёмся всё в той же стагнации на аффектах, скорее всего у нас не хватит никакого времени жизни,чтоб попытаться понять абсолютные качества, при условии ,что мы вообще в состоянии их познавать.

Оправдание же стагнации путём сакрализации "прошлого опыта", будет всегда приводить к апатии в нынешнем моменте, лишая возможности пользоваться собственным разумом для умозаключений. Как показывает опыт, никакое поколение ранее не имело такого опыта , который мы имеем сейчас, и человечество сакрализируя прошлый опыт будет вечно стоять на месте, если не дерзнёт отказываться от закостнелых форм.

Мы однозначно прошли точку сингулярности по хранению и передаче информации. И надеюсь в одном шаге топчемся от возможности информацию воспринимать быстрее - именно это избавит нас от временных рамок настолько, насколько позволит наша физиология. В любом случае аккумулирование опыта и его передача обязана привести к перманентному пересматриванию оного во времени, оставляя пространство только для эстетического восприятия его, без какой либо сакрализации и попыток табуировать изменения.