💾 Archived View for tilde.team › ~rami › rb › rb_book_131.gmi captured on 2024-03-21 at 16:22:08. Gemini links have been rewritten to link to archived content
⬅️ Previous capture (2023-09-08)
-=-=-=-=-=-=-
רמי
SUBJECT: Бродяжка в ваджрном круге
AUTHOR: Rami Rosenfeld
DATE: 14/08/23
TIME: 18.00
LANG: ru
LICENSE: CC BY-NC-ND 4.0
TAGS: Dharma, Buddhism, Vajrayana, Dzogchen, Bon, Tibet, India, Buddha, fiction, book, philosophy, history, literature
Дождик лил от силы минуту-две. Потом облака мигом сдул бриз, и на небе воцарилось майское солнце. От белого тента повалил пар.
— Итак, учение Дзогчен освобождает нас от двойственного мышления, привычных рамок и жестких стереотипов: даже тех, что относятся к традиционному буддизму. К примеру, если вы, будучи новичком, заявитесь в любую из тибетских школ Махаяны или Ваджраяны, первое, что дадут вам — это Прибежище; вполне возможно — даруют буддийское имя. И затем лама (в полном соответствии с тысячелетней традицией) пошлет вас выполнять так называемое «нгóндро»… Что такое нгондро? Это предварительные практики, которые надо сделать до того, как вас допустят до более высоких и тайных наставлений; своего рода «пропуск» в Ваджраяну. Нгондро состоит из четырех частей, и каждую необходимо выполнить по сто одиннадцать тысяч раз. И это — всего лишь минимум!
Первая часть — это ритуал принятия Прибежища, выполняемый одновременно с простираниями. Мысленно мы визуализируем пред собой Древо Прибежища, на уровне речи — повторяем формулу Прибежища, а наше тело — выполняет простирания. Мы складываем ладони, прикасаемся ими к трем ваджрным центрам, затем наклоняемся, скользим руками по полу, вытягиваясь во всю свою длину, и встаем.
Вторая часть — практика Ваджрасаттвы. Это мощнейшая очистительная тантрическая медитация, которая не только ликвидирует потенциал негативной кармы, накопленный в предыдущих воплощениях, но и бесповоротно трансформирует наши клеши-омрачения в «пять мудростей». Здесь мы делаем соответствующие визуализации, повторяем стослоговую мантру, и тогда из нашего ума решительнейшим образом выметаются любые негативные впечатления.
Третья практика — подношение мандалы. Мы размещаем на серебряной мандале подкрашенный рис, смешанный с кусочками драгоценных и полудрагоценных камней и металлов, в уме преображаем их в мыслимые и немыслимые источники наслаждения, удовольствия и богатства, включая объекты собственных привязанностей, после чего от всего сердца подносим в дар многочисленным буддам и другим просветленным существам. Такой акт бескорыстного даяния не только взращивает щедрость, но и ликвидирует умственный настрой, присущий беднякам и прочим неудовлетворенным личностям, например, асурам и голодным духам. Мысленно оперируя неисчислимыми богатствами и тут же с радостью расставаясь с ними навсегда, мы формируем и взращиваем менталитет неизмеримо богатого и невероятно щедрого человека. И тогда в дальнейшем все у нас однозначно будет в избытке. Но и не только: в нашей голове прочно накапливаются впечатления счастья, обретаемого в результате акта бескорыстного даяния, а также мудрость, возникающая от понимания, что на самом деле дарящий и одаряемые — нераздельное целое.
Четвертая часть называется «гуру-йога». Несмотря на то что она входит в предварительные упражнения, именно гуру-йога является основой всех тантрических практик. Здесь мы на личном опыте убеждаемся, что природа нашего ума нераздельна с природой ума коренного ламы и всех просветленных существ. Гуру-йога на тибетском будет звучать как «ламей налджор»: «нал(-ма)» — естественное состояние; «чжор» — обладание знанием о нем. Обладать знанием, как оно есть, — значит пребывать в состоянии, аналогичном состоянию ума Будды.
Однако компетентный учитель, осуществляя передачу Дхармы, обязан ориентироваться на текущую ситуацию своих учеников. Так поступал и сам Шакьямуни. К примеру, бесполезно проповедовать в мире слонов, общаясь на языке людей… Бессмысленно давать людям то, что они не в состоянии понять; безрассудно также нагружать их второстепенными занятиями и подробностями, уводя в сторону от самого главного. Нгондро является превосходной практикой, и я не против его выполнения. Но в первую очередь мне нужно исходить из ситуации своих учеников, до предела загруженных заботами и проблемами современного мира.
Наша жизнь по скоротечности подобна вспышке молнии и иссякает быстрее, чем вода, падающая с горной кручи. Она может прерваться в любую секунду! Это одна из главных мыслей, что пытался донести до нас Будда. Я знал людей, чьи буддийские наставники распорядились: «Тебе нужно заняться нгондро!» Но те или еще не выполнили задание за пять-семь лет, или полностью утратили интерес к Дхарме. А некоторые вообще умерли, так и не добравшись до завершения предварительных практик.
Допустим, к ламе обращается тяжело больной ученик с просьбой дать передачу-лунг на действенную практику от смертельного недуга, возникшего вследствие провокации вредоносных существ. Но гуру (опять же в полном соответствии с традицией)… отсылает его делать нгондро! Заметьте: человек нуждается в неотложной помощи, и мощная гневная практика Ваджрапани или Гаруды могла бы продлить его жизнь. Но он, по сути, получает отказ, так как учитель не удосужился войти в его ситуацию.
К примеру, вы повстречали на улице иностранца, который спрашивает: «Как пройти в музей?» Если начать рассказывать ему историю вашего замечательного города, потом перечислить названия центральных проспектов, знаменитых людей, живших в разные века, то собеседник наверняка проявит нетерпение. Если же вы вдобавок посоветуете прогуляться по чудесному зеленому парку, потом зайти в кинотеатр, библиотеку, кафе или бар, отведать там пару-тройку блюд и напитков, плюс — укажете массу уютных и тихих улочек, которые нравятся лично вам, но отнюдь не приблизят его к цели, то вскоре терпение иностранца иссякнет. В лучшем случае — в поисках действительно прямого пути он обратится к кому-то еще… В худшем — примет вас за сумасшедшего.
Но я, как последовательный учитель Дзогчена, опираюсь в первую очередь на Три Завета Гараба Дордже, которые говорят нам: «Вначале — самое главное!» … Если бы Гараб Дордже считал, что начинать надо именно с нгондро, он ввел бы еще одно правило. Но он четко и недвусмысленно указывает: «Первое — это прямое ознакомление с природой ума». Вот почему на каждом ретрите я даю именно его, а не занимаюсь второстепенными вещами: Прибежищем, буддийскими именами, обетами или тантрическими посвящениями. Мы всегда начинаем с главного.
Прямое ознакомление на тибетском называется «ригпей ванг цэл». И Падмасамбхава свидетельствовал, что именно получив ригпей ванг цэл, пробуждались и будут пробуждаться будды всех трех времен: настоящего, прошлого и будущего. Не испытав его, утверждает Гуру Ринпоче, невозможно достичь просветления!
Еще раз повторюсь: «Постигнув главное, мы одновременно постигаем и все остальное». Так было и так будет на протяжении всей истории существования учений Ати в нашем мире. Вот почему воззрение Дзогчена вступает иногда в видимые противоречия с взглядами иных «постепенных» школ. К примеру, еще одним камнем преткновения является вегетарианство. «Правильные» буддисты заявляют: «Мы обладаем состраданием и потому не употребляем в пищу мясо, чтобы не участвовать в убийствах животных!» Такой подход, несомненно, имеет какое-то отношение к состраданию, хотя напомню, что даже сам Будда Шакьямуни не отказывался от мяса. Однако если рассматривать проблему убийства животных с высоты воззрения Дзогчена, легко убедиться, что это лишь малая толика бодхичитты. Ее можно назвать «малым состраданием». Но почему?
Давайте исходить из следующего неоспоримого факта: говядина, которая попала к нам на стол, является частью туши уже убитого животного. Мы не участвовали в поимке, забое и разделке, то есть в убийстве, равно как и не просили, чтобы эту корову умертвили специально для нас. Но корова все равно мертва. И это факт! Корова, замечу, несомненно вынуждена и в следующих перерождениях скитаться в сансаре, ибо заслуги, накопленные ею во время пребывания в теле животного, абсолютно ничтожны. Ведь на протяжении жизни она не могла практиковать Дхарму, не слышала ни единого наставления, а даже если и слышала, то все равно ничего не поняла. Поэтому она обречена перерождаться животным еще миллионы кальп подряд.
Что можем сделать лично мы? Человек, не являющийся практиком Дзогчена, с удовольствием съест на обед хорошо прожаренный бифштекс или аппетитный кусок колбасы, абсолютно не задумываясь о судьбе убитого животного. Но люди, избравшие путь Ати-йоги, находятся в осознавании не только своей ситуации, но и чужой, поэтому они поступят совсем по-другому. И для этого существует определенная практика употребления пищи; правда здесь я хочу подчеркнуть: именно любой пищи или напитков, а не только мяса. Мы не поглощаем еду безразлично, лишь бы набить свой живот. И не готовим ее, желая сделать щедрое подношение каким-то буддам, идамам и местным охранителям, которые, кстати, в подобных подношениях вовсе не нуждаются… Нет! Мы употребляем мясо осмысленно и с правильной мотивацией, чтобы это бедное животное после нашей полной реализации обрело бы благие причины и рано или поздно столкнулось с Дхармой.
После того как мясо попало в желудок, переварилось и усвоилось, корова тоже стала частицей нашей плоти. Поэтому таким образом мы установили тесную физическую связь, подкрепленную, кроме того, нерушимым обязательством вызволить животное, равно как и миллионы других несчастных существ, из оков сансары… Утверждается так: если в прошлом у тебя не имелось связей с тем или иным буддой, учением и учителем, то нет и малейших гипотетических возможностей повстречаться с ними в будущем. Говорится даже, что пусть лучше будут установлены негативные связи с Дхармой, чем вообще никаких. Собака, случайно укусившая Будду за ногу, находится в более предпочтительной ситуации, нежели человек, никогда с ним не сталкивавшийся. И ключевое слово здесь — связь!
Но теперь, в результате проведения специальной практики, у коровы появился минимальный шанс, который, несомненно, может развиться в будущем. Чем быстрее реализуетесь вы сами, тем выше коровьи гарантии, что она сможет переродиться в человеческом воплощении — где-либо среди учеников, близких или знакомых — и получить от вас драгоценный освобождающий дар Дхармы. Вот такой подход мы и называем «высшим состраданием»! Он тесно связан с ясностью и осознанностью, с которыми мы употребляем любую пищу.
Как я и сказал, этот принцип касается не только мяса. Буддисты-вегетарианцы пребывают в счастливой уверенности, что уж они-то точно не способствуют смерти живых существ. Но это заблуждение, если не сладкий самообман! При выращивании и переработке фруктов, овощей и злаковых; мелиорации, культивации и опылении полей гибнут уже не тысячи, а миллиарды или триллионы живых существ! В первую очередь — это конечно же насекомые, но не только они, а еще птицы, рыбы, земноводные и полевые животные. Задумываются ли над этим вегетарианцы, когда отправляют в рот кусок хлеба или ложку риса? Да и скот, который дает нам молоко, или домашняя птица, приносящая яйца, если и не гибнут, то содержатся в ужасных условиях, неизбежно приводящих к множественным страданиям. Увы, но таков сам процесс пребывания в мирах сансары, ибо их суть — страдание. Поэтому высшее сострадание должно неизбежно сопровождаться ясностью и пониманием ситуации всех живых существ, а не только отдельных крупных животных.
Итак, основа практик Ати-йоги — пребывание в мгновенном присутствии. Но мы, как я уже упоминал, вольны использовать и любые другие методы. В частности, я всегда даю множество лунгов-уполномачиваний на практики Ану-йоги, относящейся к Ваджраяне, и ни в коем случае не ограничиваю вас в их применении. Единственно, о чем я постоянно упоминаю и на чем делаю особый акцент, это гуру-йога. Это действительно царь всех практик! Когда ученики спрашивают: «Как мне преодолеть такое-то препятствие?», «Как излечиться?», «Как достичь того-то?», «Какая практика должна быть основной?» — я неизменно отвечаю: «Делайте гуру-йогу!»
Если вы вникли в ее смысл, то в высшую гуру-йогу может превратиться любая садхана Ваджраяны. Более того, правильное понимание сути гуру-йоги позволяет вам объединять и исполнять все ваджрные обязательства, принятые ранее по любым тантрическим посвящениям.
Великий ученый Мипхам Ринпоче дал как-то такое сущностное наставление: «Не нуждаясь в длительном изучении, осмыслении и практике, обычный городской йогин в состоянии достичь уровня держателя знания с наименьшими трудностями. Такова сила глубочайшего из путей!»
Не имеет ни малейшего смысла гоняться за новыми и новыми посвящениями, усложнять уже имеющееся или хвататься то за одно, то за другое! И здесь мой основной совет однозначно заключается в следующем. Возьмите десять главных вещей. Затем выберите из них пять наиболее важных. Из пяти сделайте три. Из трех — оставьте самую суть. Ее и практикуйте!
Допустим, вы получили несколько полноценных тантрических посвящений. Выберите одно, которое наиболее подходит к жизненной ситуации и склонностям. Если у вас напряженный ритм жизни, катастрофически не хватает времени на полную садхану — определитесь, в чем состоит ее смысл, и практикуйте главное… Хотите еще короче и сущностнее? Тогда все сведется к трем семенным слогам. Если и это кажется слишком сложным, ваша практика может состоять лишь из первоосновы всех звуков. Главное здесь — понимать смысл и суть!
В противном случае — я подразумеваю любителей все усложнять и искать скрытый смысл и «дополнительное истолкование» в любом слове или действии — вам лучше обратиться не к практике, а к энциклопедии!
«Говоря по сути, этот простой ум должен быть оставлен таким, каков он есть, и никак иначе». Это сказал Целе Нанцог Рангдрол. И потому учения Ати недаром называют еще «Великим Недеянием». Патрул Ринпоче говорил: «Если не держишься за прошлое и не предвкушаешь будущего, ничего не остается, как пребывать в свободном, раскрепощенном и безыскусном состоянии своего обычного ума». Поэтому помните: чем сильнее вы стремитесь достичь чего-то, чем чаще задумываетесь или предвкушаете грядущее «просветление», чем больше стремитесь повторить, воспроизвести в личной практике достигнутые ранее необычные ощущения, «вибрации» и прочие побочные эффекты, тем увереннее отдаляетесь от главной цели!
«Ньямы», личные переживания, однозначно свидетельствуют о продвижении по пути Ати-йоги: без их присутствия ваша практика, скорее всего, топчется на месте или даже деградирует, но желание обязательно повторить сегодня то, что вы испытали хоть вчера, хоть год назад, является большой ошибкой. Ее имя — привязанность к результатам практики.
Гуру Ринпоче предупреждал, что надежда на плод в Дзогчене — это мара воззрения, то есть очень серьезная и опасная ошибка. Заблуждаясь в воззрении, вы неизменно будете заблуждаться и во всем остальном… Но если в других школах основа — это что-то, от чего мы отталкиваемся, путь — это дорога, которую мы обязаны преодолеть, чтобы обязательно достичь цели — плода, то основа, путь и плод в Дзогчене — изначальное состояние. И они существуют в своем неизменном единстве. Основа равна пути и равна плоду, вот почему достигать нам, по большому счету, нечего.
Поэтому не привязывайтесь, не ожидайте, не надейтесь и не ищите. И тогда все проявится само собой. Постигнув главное, вы неизбежно постигнете и все остальное… Еще раз: «Если возникают мысли, — учит нас Гараб Дордже, — сохраняйте присутствие в этом состоянии. Если мысли не возникают — сохраняйте присутствие и в таком состоянии… Присутствие одинаково в любом состоянии».
Я очень хочу, чтобы вы осознали эти наставления, запомнили их и применяли в жизни.
₪ Вернуться в раздел "Книги" ₪
© Rami Rosenfeld, 2023. CC BY-NC-ND 4.0.