💾 Archived View for tilde.team › ~rami › rb › rb_book_123.gmi captured on 2024-03-21 at 16:22:02. Gemini links have been rewritten to link to archived content
⬅️ Previous capture (2023-09-08)
-=-=-=-=-=-=-
רמי
SUBJECT: Бродяжка в ваджрном круге
AUTHOR: Rami Rosenfeld
DATE: 14/08/23
TIME: 18.00
LANG: ru
LICENSE: CC BY-NC-ND 4.0
TAGS: Dharma, Buddhism, Vajrayana, Dzogchen, Bon, Tibet, India, Buddha, fiction, book, philosophy, history, literature
— Многие из вас, — продолжил Ринпоче, — проделали нелегкий путь и, возможно, отказались от чего-то важного, чтобы непременно побывать здесь. Это свидетельствует, что у вас имеется главное — заинтересованность и связь с учением. Без них вы никогда в жизни не услышали бы само слово «Дхарма», а уж тем более — какое-либо упоминание о Дзогчене.
Дзогчен, который я передаю, вовсе не относится к философским школам, колесницам сутр, тантр и не является прерогативой исключительно тибетских учителей. В его коренном тексте «Драталгьюр цавей гью» утверждается, что учения Ати-йоги присутствуют еще в тринадцати солнечных системах, как наша. К тому же, вы знаете, что Дзогчен передавался и практиковался на территории современного Тибета и других стран задолго до появления там буддизма.
Но что же такое Дзогчен? Дзогчен — это истинное состояние человека как оно есть. Однако, когда хотят конкретизировать, что речь идет именно о наставлениях, методах реализации и раскрытия такого состояния, обычно употребляют словосочетание «Учение Дзогчен».
Даже по названиям — «Великое Совершенство», «Великая завершенность», «Великое Недеяние» — можно догадаться о воззрении Дзогчена. В нем постулируется, что природа будды присуща всем живым существам, следовательно, нам достаточно просто почувствовать ее вкус на практике, затем — утвердиться в собственном опыте — и так жить и действовать дальше. Для достижения полной реализации в Ати-йоге имеется основной метод — прямое указание на просветленную природу ума, наличествующую у нас прямо сейчас, то есть в настоящее время. И посему существуют разнообразные практики, издревле считающиеся тайными, которые способствуют такому постижению.
Порою отдельные тибетские учителя заверяют своих последователей: «Дзогчен не для вас! Это очень опасное учение! Оно предназначено исключительно для людей с высшими способностями!» … Конечно же это заблуждение! Тем не менее, многие традиционные ламы, относящиеся к Махаяне и Ваджраяне, подчеркивают, что высочайшие учения Великого Совершенства в состоянии получать и практиковать лишь люди, достигшие исключительных уровней реализации и имеющие неизмеримые благие заслуги, накопленные в течение бесчисленных кальп.
Однако распространенный взгляд: «Дзогчен — учение для людей с высшими способностями» является ложным. Если вы обладаете высшими способностями, то, по логике, уже не нуждаетесь ни в чем ином; вы и так реализованы! Поэтому высшие способности — всего лишь правильное отслеживание и понимание, чего именно недостает вам на пути. Вы осознаете, в каких качествах нуждаетесь, и предпринимаете определенные меры для их дальнейшего развития.
Итак, на самом деле настоящие высшие способности состоят из пяти качеств.
Первое качество — личное желание чему-то следовать; стремление участвовать и продвигаться. О его наличии говорит ваш интерес к учению. Иначе бы вас здесь попросту не было.
Второе качество — усердие, или прилежание. Если оно отсутствует, вы можете искренне заинтересоваться учением, но не уделять времени и сил на его изучение, осмысление и практику.
Третье качество — способность пребывать «здесь и сейчас», то есть осознавание себя и ситуации вокруг. Мы называем такое состояние «непрерывным присутствием» — нахождением в текущем моменте без каких-либо двойственных оценок или отвлечений.
Четвертое качество называется «созерцанием». Но здесь необходимо правильное понимание, ибо значение термина в контексте Дзогчена сильно отличается от общепринятого представления о пребывании в какой-то фиксированной медитативной позе со стопроцентным сосредоточением. Традиционно в буддизме утверждается, что для полной реализации необходимы две вещи: «накопление заслуг» и «накопление мудрости». Однако с высоты воззрения Ати-йоги мы считаем, что накопление благих заслуг не является истинным путем, хотя и может послужить косвенным методом, приводящим к реализации, так как с его помощью устраняются разнообразные препятствия. Точно так же обстоит дело и с накоплением мудрости; оно — всего лишь средство для развития ясности. Вот что на самом деле приводит к созерцанию! Находясь в состоянии созерцания, вы тренируетесь и привыкаете распространять его на все действия, осуществляемые на уровнях тела, речи и ума. И именно это рано или поздно приведет вас к полной реализации.
Пятое качество — способность понимать, усваивать. Многие простые тибетцы, допустим, гоняются за высокими учителями с единственной целью — получить благословение, а еще лучше — поучаствовать в каком-то ваджраянском посвящении, после чего бывают неизмеримо счастливы! Однако тем все и заканчивается. Такие люди пассивны: они не намереваются практиковать, а уж тем более — вникать в суть того, что им передают. А главное, что передается на тантрических посвящениях, — знание, а отнюдь не благословение… Случалось, я был свидетелем того, как несколько действительно знаменитых учителей параллельно давали разные посвящения, и бедные тибетцы носились туда-сюда огромными толпами, желая поспеть всюду. Мне было их искренне жаль!
Тибетские ламы за долгие годы привыкли к такому подходу; вот почему они охотно раздают благословения тысячам людей, держа наготове запасы специальных защитных шнурков. Их западные ученики тоже достаточно быстро перенимают этот стиль и зачастую возвращаются, обвешанные гирляндами таких веревочек, откуда-нибудь из Индии или Непала, подсчитывая потом: «лама номер один, лама номер два, три…» Веревочки эти ни в коем случае не стирают, ибо боятся, что исчезнет их «магическая сила», из-за чего они постоянно грязные… Но задумайтесь сами — действительно ли вас может защитить какой-то шнурок? Обычно в Тибете мы вешали подобные предметы на шеи неразумных маленьких детей, не способных постоять за себя, да на различный домашний скот: коз, яков и прочую живность…
Под тентом раздались одиночные смешки. Редкими они были по причине, что большинство из присутствующих как раз-таки являлось счастливыми обладателями гирлянд из разнообразных выцветших веревочек.
Ринпоче пару раз иронически хмыкнул и оглядел учеников. Переводчик, пользуясь передышкой, вытер пот со лба и приложился к минералке. Он работал профессионально и выдавал фразы пулеметной очередью, абсолютно без пауз и обдумывания.
— И единственно реальную защиту может дать только ваша личная практика Дхармы.
Если опять же рассматривать традиционный способ вступления на буддийский путь, своеобразную отправную точку, то все начинается с принятия Прибежища. Однако и тут надо отдавать отчет в истинном смысле этого действия. Среди западных учеников, выросших в христианских странах, зачастую бытует представление, что Прибежище — что-то наподобие крещения. Люди привыкли именно к такому пониманию, и они с облегчением и радостью думают: «Я принял Прибежище. Вот теперь-то я настоящий буддист!»
Но принятие Прибежища заключается не в словах, не в каких-то внешних действиях, а в намерении и практике. Принцип Прибежища — вовсе не в том, что человек кому-то что-то пообещал или поклялся. Его истинный смысл — в раскрытии изначального состояния. Если мы не находимся в непрерывном состоянии самоосознания, значит пока не достигли реализации и, следовательно, еще движемся по пути. Путь — это двойственное состояние: мы идем откуда-то из начальной точки, чтобы рано или поздно достичь цели. Поэтому окончательное Прибежище — не выражение почтения Будде, Дхарме и Сангхе, не поклонение и опора на них (хотя это однозначно благие действия и мотивация), а знание собственной ситуации, то есть, в конечном итоге, постижение себя и совокупности своих трех кай — Дхармакайи, Самбхогакайи и Нирманакайи. Именно в них и принимается Прибежище на высшем уровне.
Одновременно с принятием Прибежища человек, как правило, получает имя в Дхарме. Некоторые радуются, как дети, когда лама дарует им какое-то звучное тибетское имя, свидетельствующее, что отныне они являются не просто обычными Джорджем или Мэри, а каким-нибудь экзотическим Дордже… Я иногда порчу им все удовольствие, в шутку спрашивая: «У тебя что, раньше вообще не было имени?» Ибо для них тибетское имя является неким символом, олицетворяющим новый этап в жизни, и, одновременно, «отречением» от прежнего существования; экзотическим «официальным статусом», которым, допустим, можно похвастаться перед знакомыми за бокалом вина на офисной вечеринке.
Да, действительно: относительный смысл принятия Прибежища и буддийского имени — дать почувствовать человеку: «Ух ты, в моей жизни произошли какие-то серьезные изменения!» Но главное тут — понимать важность перемен, которые должны осуществляться на абсолютно другом уровне: в вашем собственном уме.
То же самое касается обета бодхичитты в Махаян�� и Ваджраяне. Когда мы принимаем его и впоследствии повторяем схожий краткий ритуал каждый день, в распространенном понимании он означает, что мы проявили намерение, дали обещание — непрестанно действовать в интересах и на благо всех живых существ — и искренне решили посвятить этому занятию текущую жизнь и все последующие воплощения. Но если рассматривать значение слова «бодхичитта» с высшей точки зрения (хотя бы исходя из смысла самого слова: «просветленный ум»), станет ясно, что данная цель однозначно вторична, второстепенна, а главной опять же является раскрытие внутреннего потенциала ума, которое приводит к полной реализации. Хотя, несомненно, взращивание так называемой «относительной бодхичитты» — это тоже весьма полезное занятие.
Есть еще одно важное замечание. Действительно, взращивая относительную бодхичитту и стараясь помогать всем живым существам, мы совершаем благие действия. Но задумайтесь сами: способен ли вообще человек, не достигший собственной реализации, качественно помогать окружающим? В состоянии ли студент-первокурсник медицинского института лечить всех людей в городе, области, стране, вселенной и делать это эффективно, если сам он не избавился от основной «болезни» и сопутствующих недугов? Вот почему порою такие неуклюжие попытки «облагодетельствовать все человечество» выглядят высшей степенью необдуманности. А человек, вызвавшийся помогать другим, но не накопивший для этого достаточно сил и способностей, поступает весьма опрометчиво.
Итак, в любом случае надо всегда исходить из конкретной ситуации… Где-то в Индии обитает птица, которая непрестанно и с огромной любовью заботится о своих птенцах. И те, повзрослев, искренне хотят отплатить маме тем же самым. С это целью они выщипывают у нее все перья, и птица неизбежно умирает. Казалось бы, их намерение — однозначно благое и безупречное: ответить добром на материнскую заботу и ласку. Но чего-то явно не хватает! И это «что-то» называется ясностью, осознанностью, то есть пониманием не только своей ситуации, но и ситуаций всех окружающих. Можно сказать и иначе: понимание чужой ситуации доступно лишь тогда, когда мы адекватно поймем собственную. Поэтому на примере с птицами можно убедиться, что выражение «Если намерение благое, то и последствия будут однозначно благими» верно не всегда. Не обладая ясностью, но стремясь «делать добро», вы рискуете выставить себя полным идиотом!
Есть еще одна поучительная история о намерении, то есть о внутреннем побуждении. Один тибетец заметил, как на обочине дороги в грязи валяется случайно упавшая маленькая статуэтка Будды, называемая «ца-ца»: их выдавливают из глины или теста при помощи специальных форм. Он поднял ее, почтительно поставил на камень и продолжил свой путь.
Но тут начал накрапывать небольшой дождь. Спустя полчаса мимо проходил еще один человек; он увидел статуэтку и подумал: «Нехорошо будет, если она размокнет!» Никакого подходящего укрытия рядом не оказалось, и тогда он подобрал изношенную кожаную подошву и бережно прикрыл ею ца-ца.
Еще через час на тропинке возник третий путник… Надо сказать, что на Востоке все, что связано с обувью, ногами считается крайне нечистым, вот почему, к примеру, не рекомендуется выставлять ноги в сторону учителя, переступать через буддийские тексты и так далее. Прохожий возмутился: «Что за невежа проявил такую неучтивость к Будде?!» — и выкинул подошву. Статуэтка осталась раскисать под дождем.
Кто из этой троицы проявил благое намерение, а кто — ясность, судить вам.
Когда мы приступаем к любой практике на уровне Ати-йоги, то имеем внутреннее побуждение, которое тоже может считаться полноценным Прибежищем. В конечном итоге оно заключается в намерении обрести полную реализацию. Когда же реализация будет достигнута, у нас возникнет автоматическое понимание, что ее должны обрести и все другие живые существа. Именно такое понимание спонтанно приводит нас к истинному состраданию — абсолютной бодхичитте, которая непременно проявится сама собой. И вот тогда наша помощь окружающим будет несомненно действенна. Ибо реализация и есть истинная бодхичитта.
Задача учений Великого Совершенства — не наложить на вас какие-то дополнительные ограничения, например, когда последователь Хинаяны заявляет: «Мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Наша школа является правильной, а Махаяна и Ваджраяна — лишь извращение Дхармы», — а адепт Ваджраяны возражает: «Наше Прибежище заключается в гуру, дэва и дакини, и это — единственный путь!» — но, наоборот, освободить от них!
Задумайтесь над следующим: как только просветленный Гаутама покинул физическое тело и ушел в паринирвану, практически сразу же его Сангха, опосредованно выражаясь, рассыпалась, разлетелась на восемнадцать отдельных школ! Причем представители каждой утверждали, что только у них имелось правильное понимание Дхармы, которую Будда даровал на протяжении сорока пяти лет. Однако история свидетельствует: даже самые «совершенные» философские воззрения не являются чем-то постоянным и незыблемым. К примеру, много столетий назад непревзойденным и окончательным воззрением считалась сутрическая Йогачара, и практически все учителя старались примкнуть к ней. Но потом возникла и развилась Мадхьямака Прасангика, и на ее фоне стало отчетливо видно несовершенство предыдущего философского направления.
Соперничество между воззрениями различных школ никуда не исчезло, оно существует и поныне. К примеру, в школе Гелуг опираются на воззрение вышеупомянутой Мадхьямаки Прасангики, а основным авторитетом почитается выдающийся средневековый ученый Дже Цонгкапа, чьи слова, труды и постулаты являются для последователей единственной и непогрешимой истиной. В то же самое время, его современник, великий ученый из школы Сакья — Горампа написал основательный и подробный труд под названием «Устранение пагубного воззрения», где он по пунктам развенчивает и разбивает философские построения и умозаключения Цонгкапы. Для гелугпинцев эта книга, несомненно, явилась жутчайшим оскорблением, и тут же завязалась ожесточенная борьба. Ученые мужи не скупились и на личные выпады: так, Горампа заявлял, что у Цонгкапы, судя по всему, текущее человеческое перерождение — первое, после длительного пребывания в мире животных (то есть в локе тупости и неведения), а его знаменитое общение с Буддой Манджушри на самом деле было диалогом с владыкой иллюзий, демоном Марой.
₪ Вернуться в раздел "Книги" ₪
© Rami Rosenfeld, 2023. CC BY-NC-ND 4.0.