💾 Archived View for tilde.team › ~rami › rb › rb_book_041.gmi captured on 2024-03-21 at 16:21:03. Gemini links have been rewritten to link to archived content
⬅️ Previous capture (2023-09-08)
-=-=-=-=-=-=-
רמי
SUBJECT: Бродяжка в ваджрном круге
AUTHOR: Rami Rosenfeld
DATE: 14/08/23
TIME: 18.00
LANG: ru
LICENSE: CC BY-NC-ND 4.0
TAGS: Dharma, Buddhism, Vajrayana, Dzogchen, Bon, Tibet, India, Buddha, fiction, book, philosophy, history, literature
«Ирландец» разыскал меня глазами и призывно махнул ручищей. Я сбежал по ступенькам. «Отольем?» — гостеприимно предложил он.
Мы дошли до туалета. Сделав свои нехитрые дела, мой новый знакомый наклонился, подставил толстый рыжий загривок под кран с холодной водою и удовлетворенно обтерся все тем же клетчатым платком. Поразмыслив секунду-другую, зашвырнул его в урну. И мы двинулись обратно по коридору.
— Савелий, — сказал я, придерживая его за рукав, — ты у нас, часом, сам-то не буддист?
Он заржал, демонстрируя уцелевшие зубы:
— Буддисты столько не пьют! К тому же, я слишком ленив для всех этих мантр-шмантр. Ну а то, что я с таким умным видом излагаю этим пустоголовым мальчикам и девочкам, написано в любой вменяемой книге. Но только в настоящей буддийской, а не «буддологической»! А твоему покорному слуге достаточно иметь хорошую память и навык последовательного изложения… Я и по иудаизму такое втереть могу — закачаешься! Особенно про кумранские рукописи или о войнах против римлян! … Мне просто многое в этой жизни интересно. Ну и еще (как-то сам подметил): чем чаще погружаешься в глубь веков, тем меньше замечаешь современную убогость и мерзость, все эти ублюдочные рыла, которые печатают в журналах и показывают на экранах. Да и пью я, скорее всего, по той же причине. Из-за несовершенства окружающего мира! Ясно?
Я неопределенно пожал плечами.
Когда мы вошли в лекционный зал, все уже расселись. Народу не убавилось. Савелий Дмитриевич с размаху опустил массивное седалище на бедный стул, радостно хрюкнул и без особых предисловий возобновил свой рассказ.
— … Напомните: о чем мы тут? Ах да, про буддизм! Итак, ученики внимательно выслушали наставления Гаутамы, спроецировали их на себя, проанализировали и согласились с выводами. И один, самый смелый, подошел к Будде и произнес: «Учитель, ты так здорово и правильно все излагаешь! Ну а дальше-то что? Как от всего этого избавиться? Как действовать? Как поступать?»
Татхагата окинул всех пристальным взглядом и переспросил: «Ну что — теперь понятно, что все вы страдаете?» Ученики согласно закивали: «Да, да, конечно!» … «Хотите и дальше страдать?» Все в один голос зашумели: «Нет-нет, гуру, не хотим!» И тогда Будда продолжил свои наставления. Теперь он начал рассказывать им о Четырех печатях. Это, замечу, тоже интересная и основополагающая штука, но она будет немного посложнее, даже для современных людей.
Первое, что обозначил далее Будда: «Всё составное — непостоянно». Но что подразумевал он под словом «всё»? Вот именно всё и подразумевал, тотально: все предметы, все явления-дхармы, всех живых существ (людей, животных, духов, богов и прочих), пылинки-песчинки и целые вселенные, планеты, звезды. Его основной вывод: «ВСЁ является непостоянным!»
Непостоянство проявляется различными способами. Например, непостоянство в своей форме… Допустим, самая монолитная скала не имеет фиксированных размеров: от нее откалываются какие-то маленькие камешки, появляются трещинки и прочее. Но этот факт был заметен и понятен даже обычному индусу или неграмотному тибетцу тысячелетия назад, а мы, люди современности, отлично знаем, что совокупность под названием «скала» состоит из бесчисленного множества разнообразных молекул, те — из атомов, которые тоже не имеют фиксированных размеров или позиций.
Существует непостоянство в месторасположении: после Большого взрыва наш привычный «твердый» мир на самом деле несется куда-то с жуткой космической скоростью. Звезды вращаются вокруг центра галактики, планеты — вокруг звезд, их спутники — вокруг планет. Для справки: только в нашей галактике, называемой Млечным Путем, находятся, как минимум, 400 миллиардов звезд. Но и это не все! В наблюдаемой части Вселенной расположены более 500 миллиардов таких галактик, как наша. Максимально определенное расстояние до самого удаленного наблюдаемого объекта составляет — вдумайтесь! — 46 миллиардов световых лет в любую из сторон от Земли (свет же, как мы помним, преодолевает 300 тысяч километров в секунду).
И это конечно же не предел! Гораздо бóльшими цифрами еще несколько тысячелетий назад оперировали в древней Индии, когда пытались донести до обычных людей грандиозные и априорно бесконечные масштабы Вселенной или представить «один день Брахмы».
Положение субатомных частиц тоже не поддается никаким жестким описаниям: например, можно лишь прогнозировать, где в тот или иной момент времени будет находиться электрон. Но ни один из известных объектов нельзя хотя бы на долю секунду «поймать» и зафиксировать на месте.
Есть непостоянство времени: все имеет свое начало, развитие, упадок и конец… Люди появляются на свет, растут, стареют и умирают. Мужчины и женщины женятся и разводятся. В результате гигантских взрывов возникают целые вселенные, со звездами и планетами, но и они точно так же исчезают. Этот процесс непрерывен и закономерен: что-то проявляется, существует, меняется и затем растворяется обратно в пространстве.
Из первого постулата естественным образом следует третья печать (вторую мы пока пропустим); и она очень важна! «Все явления и объекты пусты от самобытия, то есть лишены собственной, или "независимой" сути».
Третью печать необходимо понимать как можно правильнее и точнее. Чтобы объяснить ее, приведу только что придуманный мною пример. Так называемый «я» в настоящее время является человеком по имени «Савелий». Ничего особо не значащее имя «Савелий» не появилось вместе со мною в момент рождения: его выбрали и присвоили мне родители. Это «наименование» хранится лишь на бумаге — в официальных документах, да в памяти окружающих людей, причем их круг достаточно узок. «Человеком» меня можно назвать исключительно из-за того, что в этом мире в настоящее время существуют еще и млекопитающие, насекомые, птицы и рыбы. Я могу называть себе «мужчиной» лишь потому, что рядом живут так называемые «женщины», обладающие собственной женской физиологией и анатомическим строением. Если бы я не встретился в свое время с определенной женщиной (вторичное условие) и не зачал бы с нею ребенка, у меня не было бы качеств, которые можно охарактеризовать словами «муж» и «отец». Обратите внимание: по отношению к своим родителям я уже вовсе не отец (хотя являюсь им), а сын отца; значит понятие «отец» — весьма эфемерное и непостоянное качество моего мнимого «я».
Если бы я не поступил в вуз, то никогда не был бы «студентом» или «историком»… Если бы моя рука не в состоянии была что-то «взять» или «держать», она не была бы «рукой». Надеюсь, это достаточно понятно.
Но имеется еще одна интересная и глобальная вещь, на основе которой можно понять относительность всех явлений и прочих мнимых «самодостаточных» качеств. Мы являемся «людьми» только для самих людей. Для хищных животных мы — лишь пища. Для огня — топливо. Для паразитов (гельминтов и прочих), бактерий и микробов — среда обитания, целая вселенная. А для тех гипотетических существ, например — инопланетян, которые и людей-то никогда не видели, мы… мы вообще ни кем не являемся!
Таким образом, Будда мастерски подвел учеников к важному выводу: «Не существует ни одного объекта и явления, имеющего собственную, то есть независимую или самодостаточную суть, которую можно было "поймать" и зафиксировать в формах, терминах и понятиях "навсегда", то есть навечно». Еще раз подчеркну: даже их функции не являются постоянными, а возникают лишь вследствие непрерывного взаимодействия с другими объектами. Стол условно является «столом», местом для работы или обеда, лишь когда за ним сидят… и так далее.
Говоря иными словами: все предметы и явления на самом деле не являются такими, каковыми мы их ошибочно считаем: «устойчивыми», постоянными и независимыми друг от друга. Подобное заблуждение и обозначается словом «сансара». Мы непрерывно обманываемся по поводу мнимого «независимого существования» любой из дхарм. Мы всю жизнь пытаемся опереться на что-то устойчивое, постоянное, но неизменно ошибаемся, промахиваемся и падаем в трясину сансары. В первую очередь это касается наших мечтаний, надежд и вечных поисков постоянного и абсолютного счастья.
Буддизм говорит об этом точно и прямо: «Ни один объект или явление не существуют на самом деле — то есть на абсолютном уровне. Все они являются иллюзией!» — иллюзией в силу их постоянно изменяющихся качеств и придуманных нами определений; их можно назвать социальными конвенциями… Этот объект мы обозначим как «дом»; это явление мы назовем «болезнью», это — «разводом», а это — «смертью». Смотрите, как интересно получается: вода всегда имеет одинаковый химический состав, но из «облаков» (парообразного состояния влаги) почему-то падает «дождь», мимо нас течет «река»; если вода является стоячей, то это уже не «река», а «пруд», да еще и затянутый «льдом» (то есть той же водой, но в ��вердом состоянии), а над ним — висит «туман». Итак, мы живем в мире, полном условностей и иллюзий. Мы пьем иллюзорную воду, утоляя иллюзорную жажду иллюзорного тела и чувствуем при этом иллюзорное (непостоянное и неустойчивое) наслаждение.
С помощью первой и третьей печатей Будды, между прочим, весьма легко сделать вывод о сугубой относительности идеализированных представлений о существовании личностного и персонифицированного «Бога-творца» или, наоборот, какого-то безличностного «Абсолюта», включающего в себя все миры и вселенные сразу и одновременно являющегося их создателем.
Доказывается сей факт весьма просто. Возьмем иудейскую или христианскую идею Бога — вечного, неизменного и всеобъемлющего персонифицированного (то есть «объектного») существа. Если верить той же Торе, или Ветхому Завету, вначале Бог был один-одинешенек и витал где-то в пространстве. Такое утверждение уже говорит нам о том, что у данного предполагаемого «Бога» имелись какие-то физические границы и он существовал отдельно от окружающего пространства. Даже с точки зрения обычной «бытовой» логики, любой объект, имеющий пространственные границы (опираясь на наши обыденные представления о мире, назовем их «северная», «южная», «восточная» и «западная» стороны или воспользуемся более точными математическими координатами по осям X, Y и Z), можно мысленно поделить на части. К примеру — взять яблоко и разрезать его пополам. Каждый кусочек яблока — разрезать еще пополам, каждую дольку — снова пополам. Так можно мысленно производить эксперимент до бесконечности, и всегда в результате такого деления у получаемых нами новых частей яблока будут иметься все четыре стороны. Если снова и снова разрезáть их пополам — физические стороны все равно будут присутствовать.
Итак, наш исследуемый объект определенно имеет какие-то границы. А раз он имеет границы, «начало» и «конец», следовательно — он не «тотален», не постоянен и подвержен всеобщему процессу возникновения и исчезновения обратно в пространстве. И такой объект конечно же не является «абсолютным», то есть вечным и постоянным.
Можно рассмотреть этот же вопрос с другой точки зрения. Любой гипотетический «постоянный» (ибо таковых не существует), «неизменный» и «вечный» объект в силу своих предполагаемых качеств является нефункциональным. Постоянный объект не может меняться сам. Постоянный объект не может произвести ничего внешнего — внешнего по отношению к самому себе. Если бы объект имел качество функциональности, проще говоря, мог бы породить, «извлечь» из себя что-то другое, внешнее, то он был бы непостоянным. Но из этого, увы, опять следует, что вот здесь проходят его условные границы, а вот здесь — начинаются уже границы внешнего, «созданного» объекта. Но тогда сам креатор подвержен «уменьшению» или «увеличению», «делению на части», а значит — подвластен процессам возникновения и исчезновения. Итак, наше «божество», обладай оно качествами абсолютной «вечности» и «постоянства», не могло бы произвести никакой новой вселенной, планет, людей, животных и прочего.
Можно вывернуть нашу логику наизнанку: если «абсолют» был бы настолько глобален, что занимал все пространство — то есть всю «бесконечность», тогда он не смог бы произвести ничего, отличного от себя, потому что этому «новому творению» явно не хватило бы места! А если бы креатор по такому поводу решил слегка «подвинуться», высвобождая часть пространства под создаваемый им мир, то мы наступаем опять на те же самые грабли: значит у анализируемого объекта все же могут быть границы; следовательно, в ходе мысленного эксперимента его можно «поделить на части». Но тогда он — составной, следовательно — отнюдь не постоянен и не вечен. И еще одно важное замечание: «высвобожденное» им пространство уже не являлось бы частью «абсолюта». А это выглядит абсурдно!
Увы, но «монолитных» объектов, которые одновременно имели бы несколько (четыре, шесть) сторон, но при этом не поддавались эксперименту по мысленному делению на части, просто не существует! Иная же точка зрения не выдерживает никакой строгой логической проверки.
Скажу еще пару слов… Если всемогущее божество зачем-то совершает созидательный акт (творит мир и существ), значит, это происходит по его воле и с каким-то замыслом и целью. Так ведь? Это вполне логично. Но это наглядно свидетельствует, что креатор на поверку оказывается не таким уж «самодостаточным» и «цельным», если ему не хватает чего-то иного вокруг: солнца, луны, живых тварей, людей. И это говорит о его несовершенстве, «неполноте», что противоречит нашим же стандартным идеям о нем.
А если, наоборот, Вселенная, «небо, вода, твердь земная» и их насельники созданы бесцельно, немотивированно, как «игра самодостаточного божества», то это больше напоминает забавы маленького ребенка, а не поведение разумного и всеведущего творца.
«Наше божество является всеблагой и истинной первопричиной всего сущего», — заверяют последователи той или иной религии. Но почему? Кто вдруг решил, что божество является изначальной «первопричиной», но не имеет никакой предшествующей причины? Только они сами! Причем они именно уверовали в данную гипотезу, но отнюдь не доказали ее… Почему вдруг, добравшись по причинно-следственной цепочке до какого-то невидимого и неощутимого всемогущего креатора, люди останавливаются, успокаиваются и убеждают сами себя: «вот истинная причина всего»… Наверное, они просто побаиваются задать себе вопросы: «Но что же было причиной первопричины?» … «Не является ли эта цепочка бесконечной?»
Раз уж мы заговорили о «вечных» и «всеблагих» божествах, якобы являющихся первопричиной всего, упомяну также о проблеме теодицеи. Этот термин был введен Лейбницем и переводится как «богооправдание». Доктрина теодицеи призвана совместить несовместимое: наличие «абсолютного», «всемогущего», «невероятно доброго» божества и параллельное и неоспоримое существование зла… Впрочем, еще до Лейбница логические нестыковки в данном вопросе подробно рассматривал философ Эпикур, живший в Древней Греции.
Итак, нас пытаются убедить в том, что некий бог является единственным создателем всего; при этом у креатора имеются исключительно всеблагие качества. Однако в нашем мире определенно и постоянно присутствуют зло и страдания. Какие же противоречия можно выискать в этих двух предпосылках?
Первое. Если зло не порождено божеством (как заверяют его последователи), значит у него был иной и отдельный источник, например — сатана, дьявол или прочая зловредная сущность. Следовательно, божество не является исключительным и единственным создателем, и во Вселенной присутствует какая-то другая мощная сила, оппозиционная и неподвластная его благим намерениям.
Второе. Если божество хочет избавить мир от страданий, но не может, значит, оно не является всемогущим. И тогда гипотетический прародитель зла однозначно равен ему по могуществу. В противном случае, борьба добра и зла давным давно закончилась бы победой «светлых сил».
Третье. Тут все просто: божество не может и не хочет. Значит оно не всемогущее и не всеблагое.
Четвертое. Божество может, но почему-то не хочет избавить живых существ от страданий.
Пятое. Божество может и желает пресечь зло в мире, но не избавляет нас от него.
Оба последних пункта свидетельствуют о том, что некая «высшая сила», в которую мы верим, фактически проявляет себя не такой уж «всеблагой».
… Приведу вам неприятный вопрос, который всегда беспокоил лично меня: смерть в младенческом возрасте и неизлечимые болезни, которыми страдают новорожденные с момента появления на свет. К примеру, в христианстве утверждают, что дети безгрешны, «ибо таковых есть Царствие небесное». Но по каким именно причинам обречены на мгновенную или раннюю смерть мертворожденные или неизлечимо больные младенцы? За что и почему столь жестоко они наказываются страданиями?
Я пытался добиться адекватного ответа у некоторых верующих, но в ответ слышал лишь невнятное: «пути Господни неисповедимы» или «у Бога свои планы». Однако оба эти утверждения находятся вне логики. Распространено также мнение, что «Господь забирает самых лучших» (и чуть ли не включает их в сонмы ангелов); но неужели всемогущее и самодостаточное божество действительно нуждается в постоянном пополнении райских обителей? Не милосерднее ли было бы оставлять до поры до времени эти чистые и праведные души на грешной земле, чтобы таким образом уменьшить общий уровень страданий и даровать надежду на избавление от них всем остальным? На мой взгляд, святые нужнее здесь, нежели на небесах! Иначе, исходя из логики, ранняя «безгрешная» смерть (при выходе из материнской утробы) была бы единственным приемлемым вариантом для всех живых существ.
Впрочем, оставим эти сомнительные проблемы теологам и вернемся к Дхарме, учению Будды.
В соответствии с вышеупомянутыми двумя печатями не устоит под натиском анализа и утверждение «высшее существо растворено во всем сразу». Почему? В этом легко убедиться, если применить схожий метод. Но я не буду подробно останавливаться на нем, а лишь замечу, что у Будды не имелось идеи «борьбы» с монотеизмом либо политеизмом, да и вообще — борьбы с конкретным «богом» или «богами». Ведь Будда не был революционером, ниспровергавшим религиозные основы; если можно так выразиться, он был «эволюционером», исповедующим последовательное изменение и раскрытие потенциала человеческого сознания… Не был он также проповедником или миссионером. Шакьямуни всего лишь отмечал, что божества, если они и существуют, точно так же подвержены возникновению и распаду, плюс — не обладают при этом «независимой» природой. Будда никогда не старался втискивать последователей в жесткие ограничивающие рамки воззрений типа «богов нет», а просто демонстрировал истинную суть явлений и объектов и затем предлагал всем желающим убедиться в правильности его воззрения на собственном опыте.
Но если в буддизме утверждается, что все явления не имеют никакой постоянной и независимой сути, то есть пустотны от самобытия, что же «существует» на самом деле? Проведя буддийский анализ или занимаясь буддийской практикой, мы рано или поздно осознаем: единственным «реальным» (и тут мы ставим кавычки) существованием обладает только сама пустота; еще корректнее и точнее ее можно обозначить термином «пространство».
Но здесь, применяя слово «пустота», надо сделать обязательное отступление. Для большинства обычных людей пустота — это некий вакуум, «дырка от бублика», «ничто». Именно это они и пытаются представить, если попросить их: «вообразите абсолютную пустоту!» Они думают о каком-то глубоком космическом вакууме, безвоздушном пространстве, в котором не содержится ни единой частицы атомарного или субатомарного уровня, а потом радостно заявляют: «Я наконец-то понял, что такое пустота!»
Однако с буддийской точки зрения это ошибочное нигилистическое («нет ничего!») представление, так как здесь люди ведут речь не об «абсолютной пустоте», а всего лишь о некотором ледяном и унылом космическом пространстве, заполняющем промежутки между планетами, звездами, галактиками, вселенными и так далее, то есть — о сугубо физическом вакууме.
Буддийская же пустота, это не «ничто», не «дырка от бублика», «черная дыра» или физический вакуум, а бесконечное и безграничное вместилище всех предметов и явлений — в том числе, кстати, и самого физического вакуума. Такое пространство не поддается описанию, так как не имеет ни единого привычного нам качества или признака, за которые мы могли бы «ухватиться», однако именно оно — единственное, что «существует» на абсолютном уровне. «Царь Всетворящий» — вот как называют его на высочайших уровнях буддизма.
Итак, ученики Будды (вполне возможно — и мы вслед за ними) обрели определенное понимание, а самое главное, — личный опыт постижения факта, что все вещи, объекты и явления непрерывно проявляются из пустоты и исчезают обратно в ней же. И все они — непостоянны и иллюзорны по своей сути.
Можно выразиться и так: пространство непрерывно «беременно» иллюзиями. Можно ввести и еще одно интересное определение: пространство имеет отнюдь не разграничивающие, но связывающие все объекты и явления функции! Люди полагают, что при расставании их разделяют тысячи километров — и об этом даже сочиняют достаточно грустные песни или стихи. Однако они заблуждаются! Применяя правильное буддийское воззрение, мы приходим к выводу, что пространство содержит в себе все объекты; следовательно — безмерное пространство в любом случае больше, чем вся совокупность объектов, проявляющихся из него. Значит пространство связывает нас, а не разделяет. И такое понимание — большая причина для радости, а не печали!
Поэтому, повторюсь, буддийская пустота — это безграничное пространство, обладающее невообразимой энергией и невероятным потенциалом, ибо из него непрерывно возникают новые объекты, имеющие исключительно иллюзорное и непостоянное существование. Проявившись, они снова исчезают. К примеру, задумайтесь: где «существовал» или «находился» огромный баобаб, когда еще не было даже семечка или побега, из которого он появился? Где находилась Земля, Солнце, остальные планеты и звезды в то время, когда наша вселенная еще не возникла? И правильный ответ здесь один: все они присутствовали в «непроявленном состоянии» пустотного потенциала пространства… Самое грандиозное иллюзорное надувательство, между прочим, всегда находится у нас перед глазами! И это — звездное небо. Ведь все, что мы «видим воочию», любуясь его ночным великолепием, творилось многие миллионы, а то и миллиарды лет назад!
Итак, все предметы, вещи, явления, которые возникают из пустоты, не обладают собственной независимой природой. Постулируется также, что их истинная природа пустотна. Это очень важное буддийское определение; именно оно показывает истинную «изнанку» вещей и явлений «так, как она есть». Сформулировать его очень легко: «Все окружающее имеет в своей основе пустоту (то есть все объекты пустотны), однако эти пустотные дхармы непрерывно проявляются».
Но тут надо отдавать отчет, что на относительном уровне все по-прежнему существует. Буддийские учителя, шутя, советуют тем, кто сильно проникся идеей «тотального несуществования» или «всеобщей пустотности», иногда дергать себя за нос или щипать за бок! К примеру, можно долго убеждать себя, что голод, который ты чувствуешь, иллюзорен, однако спокойнее в желудке от этого не станет.
Но в чем же здесь загвоздка? Где подвох? Ведь для нас по-прежнему голод вполне реален — до такой степени, что от него можно умереть! Но как можно скончаться от иллюзорного голода? Ответ здесь таков: если бы мы постигли природу вещей аналогично тому, как постиг ее Будда, нам было бы очевидно — насколько он иллюзорен. А в настоящее время все в полном порядке: наше иллюзорное тело, «принадлежащее» столь же иллюзорному «я», чувствует иллюзорный голод; поэтому для нас он вполне реален.
Осознав эфемерность окружающего мира, мы не останавливаемся на середине пути. Постигнув пустотность (отсутствие самобытия) всех явлений-дхарм, мы начинаем разбираться с самим собою. И задаемся вопросом: где же находится так называемый «я»? На определенном этапе буддийского пути можно применить уже известный нам метод деления объекта на части до бесконечности. Мы внимательно наблюдаем и ищем: где располагается то, что мы определяем как «я»? В руке? Но если мы мысленно отделим обе руки (ноги) и прочее, то «я» вряд ли перестанет существовать. В сердце? Не факт: сердце можно заменить искусственным, и «я» продолжит существовать… В нашем мозге? Но есть люди, которые успешно функционируют, имея клинические поражения значительной части этого органа; особенно наглядно данный факт заметен, если анализировать некоторые телепередачи, например — новости или множественные «ток-шоу». А еще на свете существует куча одноклеточных идиотов, образно говоря, вообще не имеющих мозга, однако зачастую именно они-то и делают себе невероятную и головокружительную карьеру!
Одним словом, проведя детальный анализ, мы так и не находим ответа на глобальнейший вопрос: где же прячется наше «я»? … Допустим, что неуловимое «я» располагается в мозге. Отлично! Мы мысленно начинаем делить его на части, каждую часть — еще пополам, еще и еще… И потихоньку убеждаемся, что в нашем теле в принципе нет ни одной конкретной частицы того, что мы привыкли считать «собою», своим «я» или «эго»! На него нельзя указать пальцем. И нет ни единого места, где неуловимое «я» могло быть найдено!
Это поразительное буддийское открытие свидетельствует о двух важных вещах. Во-первых, наше тело, по аналогии с окружающим миром и его многочисленными явлениями, не имеет независимого существования, то есть оно пусто от самобытия. И второе — единственным источником «я» может быть только наш ум.
Многие, учитывая последние достижения науки, ошибочно полагают, что источником «я» и наших мыслей является мозг (физический орган), а не наш ум, однако это неправильно. Мозг — отнюдь не радиостанция, не генератор мыслей, а всего лишь их приемник, ретранслирующий команды дальше в наше тело. Со временем это сложное биологическое устройство стареет, начинает сбоить, принимать сигнал неправильно; в конце концов — благополучно ломается, и его безжалостно выбрасывают на мусорку или везут на кладбище. Однако ум — настоящий источник «я» и наших мыслей — никуда не исчезает. Вот та единственная «вещь», которая «существует» непрерывно, не имея при этом никаких постоянных или поддающихся измерениям признаков, свойств или качеств. Ибо ум тотально пустотен, то есть подобен пространству. И является пространством!
Имеется множество буддийских логических выкладок на тему того, почему это так и именно так. Но они, как минимум, займут объем отдельной книги. Я хочу лишь кратко подчеркнуть, что ум не имеет собственного существования, не имеет какого-то специфического местонахождения (в сердце, мозге и так далее), однако он непрерывно действует и проявляет познавательную активность.
При этом сам ум — не что-то постоянное и неизменное. Ранее мы уже пришли к выводу, что «постоянное» всегда нефункционально. Ум нельзя сравнивать с привычной нам христианской «вечной душой» или индуистским атманом. Скорее, он напоминает реку. Если смотреть на нее издалека, то кажется, что река — это что-то постоянное. Однако, приглядевшись к потоку, мы поймем, что вода в нем постоянно сменяется и течет мимо наблюдателя. При этом сама «река» не перестает существовать.
Таков и непрерывный поток нашего ума, который никогда не имел исходной точки, не был кем-то «рожден», «создан», не имеет никакого «конца». Это поток неких непостоянных, взаимозависимых и непрерывно изменяющихся психических совокупностей. Второе сравнение, которое можно привести, это пламя свечи. Оно непрерывно горит какое-то время и тоже выглядит «постоянным», но потом наша физическая свеча рано или поздно сгорает без остатка. Однако с ее помощью можно зажечь другую, третью, четвертую свечу… Но будет ли в данном случае пламя тем же самым?
Будда объяснил это более непосредственно и точно. Сущностью нашего ума является нерушимая пустота. Однако непрерывным и неизменно проявляющимся свойством пустоты, или пространства, является познавательная активность, которая «на выходе» в итоге превращается в такой же непрерывный поток мыслей. Таким образом, мысли — это спонтанное проявление природы ума. От них нельзя как-то «отказаться», «заблокировать» их — даже с помощью медитации, что, кстати, будет весьма ошибочным решением. Возникновение и последующее растворение мыслей — это естественный процесс. Если использовать изысканные буддийские образы, то пустоту, пространство можно сравнить с чистым безоблачным небом; познавательную активность — с водяным паром, который хоть и не виден, но непрерывно присутствует в нем; а сконденсировавшийся дождик — с их совокупным проявлением. Если же использовать устоявшиеся буддийские термины, то пространство-основу называют «Дхармакайя», познавательную активность пространства — «Самбхогакайя», а проявление — «Нирманакайя». Есть еще один важный момент: они всегда существуют в виде тройственной совокупности, называемой «Свабхавикакайя». Ибо не бывает неба без облаков, облаков — без водяного пара, а дождя — без воды. Они едины.
Зная все это, теперь можно сформулировать — кто же такой Будда. Это человек, который постиг настоящую, то есть пустотную природу как самого «себя», так и всех окружающих дхарм, а также их иллюзорное проявление и непостоянство. Пустотная, однако непрерывно проявляющаяся природа характерна для любых вещей, объектов и явлений. Ее и называют «природой Будды». Таким образом, и у человека, и у животного, и у любого материального и нематериального явления или предмета имеется одна и та же природа. И она — пустота с ярко выраженным познавательным аспектом. Здесь речь идет конечно же не о том, что у неживых объектов (камней, песка и прочего) имеется собственный «познавательный аспект», а лишь о том, что познавательным аспектом обладает само пустотное пространство, которое порождает и содержит такие объекты.
Теперь вернемся ко второй печати. Она гласит: «Всё, омраченное эмоциями, — источник страданий». Если мы правильно проанализировали предыдущие утверждения Будды и убедились в них на собственном опыте, то нам не составит труда согласиться и с этим положением. Действительно: мы непрерывно обманываемся иллюзорными, нестабильными вещами, которые, к тому же, не имеют никакой вещественной и абсолютной сути, и выдаем их за истинное счастье. Принимая их за «счастье», мы испытываем к ним привязанность и гордимся ими. Параллельно и спонтанно с возникновением «счастья» появляется и понятие «несчастья» — и тогда мы чувствуем отторжение и ненависть к тем, кто может лишить нас этого «счастья». Когда этих объектов «счастья» нет — мы испытываем страдание от их отсутствия и зависть к тем, кто ими обладает. Когда же у нас улетучиваются даже маленькие проблески так называемого «счастья» (ибо непостоянство — суть их истинной природы), мы снова страдаем. Подобный самообман происходит непрерывно и присущ всем живым существам.
И именно наши иллюзорные, но непрерывно проявляющиеся эмоции: гнев, привязанность, зависть, гордость и так далее, являются источниками тех абсурдных ситуаций, в которые мы постоянно ввязываемся и из-за которых страдаем.
Ну и в четвертой печати Будда заявляет: «Нирвана является состоянием без страданий». Мы начинаем понимать, что все «райские места», «ады» не являются чем-то внешним: ад не спрятан где-то под землею, а рай не находится высоко в облаках. Мы осознаем, цитирую, что «рай и ад творятся исключительно между нашими ушами или между ребрами», — то есть либо в голове, либо в сердце — в зависимости от того, где именно по вашему мнению располагается центр иллюзорного «я».
Таким образом, на абсолютном уровне ни рая, ни ада не существует, однако их запросто может сотворить наш собственный омраченный ум — в зависимости от того, какие преобладающие эмоции были накоплены им ранее.
… В зале опять замаячила чья-то рука:
— Скажите, гуру, как достичь нирваны, состояния Будды? — томно прозвучал девичий голос. Зал грохнул.
«Гуру» улыбнулся во весь свой щербатый рот и взглянул на часы:
— Эти вопросы надо задавать не мне, а ему лично. Тем более, что я, как хорошая Шахерезада, не собираюсь выкладывать все сразу. Иначе вам станет неинтересно… Итак, всем спасибо за внимание! Я прощаюсь до следующей открытой лекции, если она, конечно, состоится.
С первого ряда приподнялся декан; он развернулся к аудитории. Вид у старенького профессора был немного растерянный:
— М-м… коллеги, давайте поблагодарим Савелия Дмитриевича за занимательное, хотя и несколько… нетрадиционное изложение учебного материала. — он вяло и слегка боязливо хлопнул в ладоши.
В аудитории прозвучали вначале неуверенные, но потом все более и более дружные аплодисменты. «Ирландец» мигом схватил свой потасканный саквояж, махнул им — «догоняй!» — и выбежал вон из зала.
₪ Вернуться в раздел "Книги" ₪
© Rami Rosenfeld, 2023. CC BY-NC-ND 4.0.