💾 Archived View for tilde.team › ~rami › rb › rb_book_105.gmi captured on 2023-12-28 at 16:17:54. Gemini links have been rewritten to link to archived content
⬅️ Previous capture (2023-09-08)
-=-=-=-=-=-=-
רמי
SUBJECT: Бродяжка в ваджрном круге
AUTHOR: Rami Rosenfeld
DATE: 14/08/23
TIME: 18.00
LANG: ru
LICENSE: CC BY-NC-ND 4.0
TAGS: Dharma, Buddhism, Vajrayana, Dzogchen, Bon, Tibet, India, Buddha, fiction, book, philosophy, history, literature
Вторая часть лекции была полностью посвящена ответам на вопросы. Попутно народ продолжал свое непрестанное и хаотичное движение: с периодичностью в десять-пятнадцать минут кто-то обязательно подходил к ламе для благословения, в котором тот никогда не отказывал. Он умудрялся полноценно общаться с залом, попутно прикладывая гау к макушкам учеников и отвечая на их вопросы, просьбы и пожелания… Публика собралась действительно разношерстная (это понимал даже я), некоторые пришли сюда впервые — скорее из любопытства и желания поглазеть на «настоящего ламу», нежели из интереса к буддизму, — поэтому и содержимое отдельных записок, а их набралась целая коробка, было под стать самим вопрошавшим.
«Есть ли жизнь на Марсе?» … «Что ты думаешь по поводу учения Шри Шри Шри Бабы?» … «Если я пью каждый день, но у меня нет привязанности, я алкоголик или нет?» … «Я — девушка; живу с парнем, но у меня есть еще один молодой человек. Что делать?»
Другие умники, наоборот, погружались в безумные глубины религиоведческого «сравнительного анализа» — бессмысленного и пустопорожнего философского метода, от которого меня тошнило еще в университете! «Что вы можете сказать о коренных различиях сватантрики прасангики и доктрин кашмирского шиваизма?»
Но лама не раздражался и терпеливо отвечал на все вопросы. Похоже, его выручало врожденное чувство юмора, ибо шутил он непрерывно, практически на протяжении всей лекции и делал это с самым невинным видом. Так, упоминая о практике переноса сознания, пхове (ретрит по ней должен был начаться через день), и физических знаках, проявляющихся при ее реализации, учитель заверил:
— Как правило, результаты возникают у всех; лишь некоторым требуется повторный курс. Мы специально внимательно осматриваем ваши умные и благородные черепа, чтобы убедиться в успехе: появлении на макушке небольшого отверстия, кровоточинки. Ну а для тех, кому не помогли даже повторные занятия, у меня всегда имеется вот это…
Лама покопался в многочисленных карманах армейских штанов и внезапно извлек на свет огромный ржавый гвоздь, который радостно продемонстрировал мгновенно развеселившемуся залу. Моя соседка-хиппушечка пребывала в полном восторге!
Следующая записка, судя по стилю и запутанной фабуле, поступила от какой-то девчонки, сбивчиво излагающей многочисленные проблемы с мужем и его родственниками. Переводчик зачитал ее, потом вполголоса, насколько возможно, пересказал учителю. Задача была действительно не из легких, но лама мгновенно ухватился за самую суть:
— Для обычного человека такой вопрос и последующий поиск решения являются сложной проблемой. Но ты, как я полагаю, считаешь себя практикующим буддистом, поэтому, используя наставления Шакьямуни и других учителей, попробуй отнестись к ней внеличностно. И тогда у тебя появятся сразу несколько вариантов.
Для начала ты должна понять — ни одна ситуация не возникает «просто так». Любая проблема проявляется как в силу наработанных ранее кармических связей, так и в результате стечения вторичных обстоятельств. Поэтому глупо винить в неприятностях лишь одну сторону; следует осознавать, что в «танце», который исполняют муж и жена, задействованы оба партнера. И они совместно выстраивают свою жизнь и отношения. Соответственно, все межличностные трудности, появившиеся на пути, рождены ими вдвоем, в паре.
Будда никогда не ограничивал людей: «делай только так», — но предоставлял им как свободу, так и полноту выбора методов преодоления тех или иных жизненных неурядиц. Я не могу дать определенный совет, потому что доподлинно не знаю твоей ситуации, но хочу лишь отметить следующее.
При возникновении такой проблемы с мужем, его родственниками и прочими трудными людьми, необходимо ликвидировать самое опасное: моменты физического насилия и психологического давления. Я напомню также, что ты являешься свободным человеком, живущим в свободной стране, и имеешь все права, в том числе — право защищать и ограждать себя от оскорблений и унижений: как путем развода, так и в цивилизованном судебном порядке. Вполне разумно никогда больше не встречаться, не общаться и не контактировать с людьми, приносящими подобные проблемы, и «заморозить» все мысли на эту неприятную тему. И потом, получив такой замечательный опыт, хорошенько осмыслить его и пообещать себе впредь быть умнее и не ввязываться в сомнительные ситуации. Но такой ограничительный подход характерен больше для Хинаяны, «Малой колесницы».
В Махаяне, «Великой колеснице», отталкивались бы от другого: понимания, что и муж, и его родственники, и ты сама являетесь абсолютно одинаковыми существами, страдающими от одних и тех же омрачений. Все вы равны в своих попытках избежать страданий и желании добиться счастья… Ну а что именно вы по отдельности вкладываете в понятие «счастье» — это уже предмет для другого разговора. Затем учитель — представитель Махаяны — обязательно порекомендовал бы тебе осознать, что люди по своей природе не плохи или злонамеренны, но, скорее, запутаны в ключевом моменте — непонимании текущего состояния, собственной природы и взаимозависимых отношений с окружающими. И, чем злиться в ответ, разумнее проникнуться чужой ситуацией — неизменным наличием омрачений и трех видов страданий у всех живых существ. Но сделать это необходимо не для галочки, а искренне.
Далее стоит хорошенько переосмыслить собственную жизнь, например, подсчитать свои активы — как вполне осязаемые, физические, так и невещественные. У тебя в любом случае есть личная свобода, образование, крыша над головой. Уверен, тебе не приходится голодать. Наверняка имеется работа, приносящая средства к существованию, родственники и друзья, готовые поспешить на помощь в нужную минуту… И это — уже хорошо!
Но, осознав, что ситуация на самом деле не так уж плоха, ты не останавливаешься, а тут же делаешь следующее: сравниваешь ее с жизнью людей, которые не принадлежат к категории «избранных». Задумайся: таких в этом мире большинство, еще точнее — около шести миллиардов человек! У них нет своего жилища, постоянных источников доходов; они страдают от жесточайшего голода и тяжелых болезней. Да и в ближайшем будущем у них не предвидится возможностей насытиться, излечиться или как-то изменить личную ситуацию. И они вынуждены страдать всю жизнь…
Даже в нашем свободном, цивилизованном и относительно счастливом европейском обществе многие тяжело болеют, лежат парализованными на больничных койках или годами пребывают в коме. А иные скоропостижно умерли или трагически погибли совсем молодыми, не дожив даже до юности.
Если тщательно проанализировать все вышеперечисленное и сравнить состояние человека, прикованного к аппаратам жизнеобеспечения, с собственной ситуацией, то можно легко понять: как много преимуществ и причин для радости имеется лично у тебя! Ты свободно передвигаешься, дышишь, смеешься, общаешься с друзьями, растишь детей. Ты в состоянии выбирать место жительства, способ заработка, сексуальных партнеров или любимых людей, образ и стиль жизни. Хотя конечно же — и буддисты с этим не спорят! — попутно ты время от времени страдаешь от каких-то болячек, трудных отношений с мужем, потери близких и прочего. Но когда ты оценишь, а главное — проникнешься преимуществами личной ситуации по сравнению с чужой, собственная жизнь предстанет пред тобой в ином свете. Для этого иногда достаточно прочитать утром пару правдивых газет или посмотреть новости из стран «третьего мира». И тогда жалость к себе мгновенно улетучится. Ибо она сменится неподдельным состраданием.
В Махаяне стараются вообще не держать трудных людей за врагов. В ней постулируется, что «недоброжелатели — наши лучшие учителя», иначе как еще мы могли бы проявлять и взращивать свои лучшие качества: сочувствие, терпение, выдержку и так далее. В «Великой колеснице» мы используем равностный подход ко всем живым существам и помогаем им по мере сил, но при этом — не даем окружающим садиться на шею, не становимся «спонсором», «мамочкой», «жилеткой», «мишенью для битья»! Ибо, проникшись высокими идеями о сострадании и бодхичитте, позволять манипулировать собой весьма неразумно.
И теперь я вкратце расскажу об эффективных методах развития благих качеств собственного ума. На санскрите они называются парамиты («переправляющие на другой берег»), мы же предпочитаем называть их «освобождающие действия».
Первая парамита — щедрость. Она бывает трех видов, и я упомяну о них по нарастающей. На материальном уровне мы делимся с людьми тем, что необходимо для их выживания. Это может помочь, но главное — осознавать, что в подобных случаях они очень легко становятся зависимыми. Второй вид — обеспечить им достойное образование; то есть, выражаясь образно, дать людям ложку вместо того, чтобы кормить с руки. �� третий, наивысший, — даровать им освобождающие наставления. Именно они делают людей самостоятельными и свободными.
Вторая парамита — осмысленное поведение на уровнях тела, речи и ума. На физическом уровне мы обеспечиваем необходимую помощь (допустим, если человек болен или немощен), защиту (в случае преследований по политическим, расовым и гендерным мотивам или иной опасности), а также (если не носим монашескую рясу) — используем свое тело для дарования радости любви. На уровне речи мы всегда говорим осмысленно; соединяем, а не разобщаем и ссорим людей, не вводим в заблуждение, а также (при наличии искреннего интереса с их стороны) — делимся воззрениями и методами, ведущими к избавлению от сансары. На уровне ума мы полагаемся на закон причины и следствия, желаем окружающим всего наилучшего и испытываем неподдельную радость от их успехов и достижений.
Осмысленное поведение, опирающееся на буддийское воззрение, не следует путать с понятиями морали или этики: уж слишком часто на протяжении бесчисленных веков, ссылаясь на «нормы морали», государство преследовало и наказывало людей за мнимые проступки (если, конечно, до того их не ловила за руку церковь); этические же понятия и определения эфемерны, непостоянны и размыты. К примеру, всего пару тысячелетий назад обнаженная женская грудь была символом материнства и плодородия, а нагое тело — не средством для сексуального возбуждения или поводом для общественного порицания вследствие его «неприличности», но свидетельством здоровья и красоты. Так было в древнем мире — у греков, римлян и иных просвещенных народов, запечатлевших свое восхищение совершенным человеческим телом в многочисленных изображениях и скульптурах. Потом, в средние века, нагота внезапно стала «греховной», особенно с точки зрения представителей разнообразных ближневосточных религий. Сейчас же за ее публичную демонстрацию в «цивилизованном обществе» вы рискуете нарваться на крупный штраф, если не на тюремное заключение.
Парамита номер три — терпение. Оно может проявляться во многом. Например, вы прибыли на ретрит и живете в походных условиях: в палатках и с минимальными удобствами… Льет непрерывный дождь, всех нещадно жалят комары, а лама часами объясняет вам какие-то непонятные вещи. Однако вы не сбегаете на второй же день в комфортные городские условия, а проявляете выдержку и спокойствие, ибо осознаёте, что собрались вместе ради чего-то действительно стóящего. Развив эту парамиту, мы не гневаемся, когда попадаем в неприятную ситуацию, с честью преодолеваем все препятствия, повстречавшиеся на пути, и не опускаем руки, когда сталкиваемся с тем, что предотвратить невозможно: войнами, стихийными катаклизмами, внезапными утратами, крушением надежд, болезнями, старостью и смертью.
Четвертое освобождающее действие — радостное усилие, энтузиазм. Мы навсегда прощаемся с ленью, становимся активными и с воодушевлением трудимся на благо всех живых существ. Любое тело имеет свойство разрушаться и умирать, но уровень накопленной энергии — вот то, что наиболее эффективно передается из воплощения в воплощение, поэтому крайне полезно выходить за устоявшиеся границы нашего внутреннего комфорта, чтобы овладевать все новыми и новыми благими качествами. Попутно я хочу упомянуть, что радостное усилие не имеет ничего общего с нездоровым энтузиазмом трудоголика или бизнесмена, поглощенного проблемами и заботами с утра до вечера, ибо их поведение — высший уровень лени, или еще один глупый способ усугубить сансару.
Пятая парамита — медитация, то есть буддийская практика. И шестая, неизменное и конечное следствие предыдущих, — мудрость, возникающая в результате практики. Обретя ее, мы наконец-то видим мир таким, каков он и есть на самом деле. Тело из капризного господина превращается в исполнительного трудолюбивого слугу, наша речь — воодушевляет и помогает окружающим, а ум становится ясным, открытым и демонстрирует радостное великолепие качеств безграничного пространства.
Но вернемся к твоей ситуации. Чем хорош буддизм — он в состоянии предложить разнообразный выбор методов, поэтому следует упомянуть и об одном дополнительном средстве… Можно просто внутренне посочувствовать таким людям: «Стоит пообщаться с ним всего пять минут, как мне уже становится дурно! Как должно быть грустно и тяжело ему наедине с самим собою! А ведь он вынужден находиться в подобном неприятном обществе двадцать четыре часа в сутки, и это ужасно! Получается, что сильнее и хуже всего наказывает себя он сам». А можно подумать и так: «Время нашей смерти не определено; вполне возможно, он умрет уже завтра. Поэтому глупо желать ему плохого, пусть уж лучше он избавится от источников собственных страданий и обретет причины для счастья. Так будет больше пользы и ему самому, да и всем окружающим».
Если же применять такой махаянский стиль поведения пока не получается, либо он не вполне соответствует твоим убеждениям, следует все же ограничить общение с трудными людьми, но искренне желать им напоследок всего самого лучшего. Желай своему «бывшему» пятьдесят грациозных танцовщиц каждую ночь (если, конечно, у него хватит сил на такое количество прекрасных и любвеобильных дам), а его новой подружке — пятьдесят усатых энергичных гусар!
Кроме того, было бы ошибкой переживать из-за социальной несправедливости или спекулировать на ней в глазах общественного мнения, например: «я вкалываю, а он валяется на диване», «я болею, а он пропадает в спортзале», «я сижу с ребенком, а он развлекается с дружками»… Запомни: в сансаре нет никакой справедливости, и ты не можешь рассчитывать на адекватное признание своих заслуг. Поэтому гораздо лучше ощутить разумную гордость — следствие собственных поступков и действий: ведь ты зарабатываешь на жизнь, самостоятельно растишь маленькую дочь, помогаешь родителям, то есть обеспечиваешь нелегким трудом средства к их существованию. Поверь, этим в самом деле нужно гордиться!
Итак, все перечисленные методы относятся преимущественно к Хинаяне и Махаяне; это, кстати, не означает, что мы должны принципиально отвергать их. Еще раз: нас никто не ограничивает! Но в Алмазном пути, или Ваджраяне, работа с внешними и внутренними ситуациями происходит радикальнее и энергичнее. Мы не отказываемся от окружающего мира, но активно трансформируем отношение к нему.
Квалифицированный учитель Ваджраяны посоветовал бы тебе двигаться следующим путем. Во-первых, используя соответствующие практики, постичь, что в каждом живом существе, в том числе — и в тебе самой, имеется потенциал просветленной природы будды. Во-вторых, убедиться, что природа будды — осознающая пустота. И в-третьих — понять, что она непрерывно проявляется в самых разнообразных событиях, эмоциях и ситуациях; в том числе — и в виде людских омрачений.
Как следствие, ты непременно начнешь принимать все дхармы за чистые проявления природы будды. Забравшись на вершину, ты с любопытством и сочувствием взираешь на все сансарные спектакли и участников этой забавной постановки, а они более не задевают тебя и не вовлекают в свой нескончаемый поток.
Применяя эти искусные методы, рано или поздно ты убедишься, что все внешние и внутренние явления непостоянны и подобны иллюзии. Таким образом, ни твой гнев, ни твоя ревность, ни зависть, равно как и чужие негативные эмоции и поступки, не имеют под собой ни малейшей почвы и не могут длиться вечность. Они — словно волны в океане ума: ненадолго возникают, грозно шипя пеной, а затем снова растворяются в собственной сути. И поверхность ума-океана неизменно успокаивается.
После таких вдохновляющих открытий твоя жизнь весьма сильно изменится… И смотри, как интересно получается! Если на начальных буддийских уровнях мы сознательно отгораживаемся от сансарного существования и исходим из запретов, основанных на «не» (не убиваем, не лжем, не причиняем сексуальный вред и так далее), то на Алмазном Пути мы преображаем такое отношение и меняем знак «минуса» на «плюс»: активно защищаем чьи-то жизни, права или свободу, дарим радость при помощи своего тела и речи, одним словом — стараемся жить так, чтобы наше существование приносило реальную помощь окружающим.
А пока что твои действия — пример не вполне разумного поведения, генерируемого глобальным неведением. И ты в этом не одинока: так ведет себя подавляющее большинство людей, поэтому-то они и наступают на одни и те же грабли. Поверь, со стороны это смотрится не трагично, а довольно комично! Состояние страдания, особенно вызываемое намеренно и самостоятельно, в буддизме не считается чем-то высоким, благородным или очищающим нас от каких-то «грехов». Скорее мы полагаем, что страдать глупо и смешно. Невероятно смешно! Будда учил так: «Есть страдание, есть его источники, есть пути преодоления страдания». Поэтому, если у вас заболел зуб — сходите к стоматологу, а если бьет муж — вызовите полицию. В любом случае — надо что-то обязательно предпринять! Но только не сидите на одном месте и не размышляйте: «Я страдаю, значит очищаюсь!» или «Это кара небес за мои грехи!»
Но почему буддисты не т��ропятся и не стремятся «подставить вторую щеку»? Во-первых, от этого будет нехорошо вашей щеке (глазу, голове или другим частям тела). Во-вторых, тем самым вы потакаете совершению преступления. В-третьих, вы способствуете распространению зла. Чувствуя свою безнаказанность, человек будет творить схожее зло, причем не только против вас. Таким образом, круг его жертв обязательно расширится. И самое главное преступление, в котором вы участвуете, — это потворство тому, что злоумышленник сполна испытает на себе кармические последствия собственных действий. Поэтому занесенную над вами или кем-то еще руку надо обязательно остановить.
Итак, испытываемое страдание — лишь напоминание о том, что его источником послужила какая-то глупая ошибка, которую не следует повторять в будущем. А отнюдь не повод для личной гордости!
Но имеется и обнадеживающая новость — ты, в отличие от остальных, осознаёшь неправильность такого поведения и стремишься разобраться с его причинами буддийскими методами.
Одним словом, общий смысл — любым из предложенных способов преодолеть, разорвать или трансформировать тот круговорот непрерывно возникающих эмоций и ментальных проекций, в который ты вовлечена. Дело в том, что все мы на протяжении неисчислимых кальп взращиваем собственные омрачения. Словно усердные спортсмены, мы тренируем гнев, зависть, привязанность, гордость — каждый день, ежесекундно и триллионы раз подряд. Как следствие, они развиваются и подпитывают друг друга. Какой именно способ применять для работы с ситуацией — зависит только от склонностей конкретного человека, но разумно заниматься этим постоянно, а не от случая к случаю, лишь когда ты попадаешь в особо неприятную передрягу.
Когда личная практика начнет прогрессировать, а правильное воззрение — упрочняться, ты все реже будешь ощущать себя мишенью, по которой со всех сторон непрерывно палят тяжелыми ядрами. Ты уже не будешь думать: «меня обидели» или «я болею», «я старею», «я умираю», — но лишь отслеживать: «это — негативная эмоция», «это — болезнь», «это — старость», «это — смерть». «А это — новое перерождение»… И когда-нибудь ты обязательно придешь к выводу: «Всё это — абсолютно логичные и закономерные явления, непрерывно сменяющие друг друга. И они были детально описаны самим Буддой… Какой занимательный и дивный, но абсолютно иллюзорный спектакль! Как интересно и поучительно наблюдать за ним со стороны!»
Попутно, опираясь на закон причины и следствия, ты постигнешь, что свои сложные отношения с сансарой не изменишь «революцией», ибо менять нужно не последствия, которые ты испытываешь в текущий момент, а причины, их создающие. Следовательно, нам неуклонно и неустанно надо предпринимать что-то прямо сейчас, чтобы наши дальнейшие ситуации оказывались бы не такими уж катастрофическими, как это случалось ранее. Такой ответственный и самостоятельный процесс и называется буддийской практикой.
… Это понятно? — лама оглядел зал, желая найти автора вопроса. Где-то на галерке поднялась девчушка и расплылась в улыбке: похоже, она уже окончательно решила, чем будет заниматься в этой и последующих жизнях.
₪ Вернуться в раздел "Книги" ₪
© Rami Rosenfeld, 2023. CC BY-NC-ND 4.0.